森 一貴 Kazuki MORI

たしかに

これは本当によくない。 このオンライン署名に賛同をお願いします！「国会議員比例定数の削減をやめさせましょう」 c.org/XSWrDbpP8h @change_jpより

新城の人たちは病気や生死を当たり前のものとして扱っている感じがする、とパートナーの弁。 パートナーが会っている新庄市民もちょっと特殊な感じもするが、確かにパートナーが育ってきた関西の人たちの他者の傷みへの反応は大袈裟に見えることもある（関西の人たちは、本当に人間に敏感だなと思う。社会化されている）。そして確かに僕らの周りの人たちは、傷病生死にあんまり驚かない感じがする。これは文化的なものなのかなんなのか、もう少し雪みたいな物理的な自然との応答ゆえか、生死は当たり前のプロセスのうちに組み込まれてる感じはある。でも新庄に限らず、田舎、とりわけ農家に近い人たちはこういうところあると思うんだけどなあ。

明確に反対を表明します

なにをやっているんだ？ｗ

市民参加型演劇「山象のひかり」が山形新聞に掲載されました。 news.yahoo.co.jp/articles/4a…

なるほど、これはめちゃくちゃ腹落ち

こないだのデザイン学会、グッドプレゼンテーション賞を受賞してました。嬉しい〜

みちのおくの市が山形新聞に取り上げられました。いつもありがとうございます！！ news.yahoo.co.jp/articles/9f…

めちゃくちゃ良いです

いま私たちが試みているのは、偶発性を生み出し続けることである。 偶発性は、世界を続けていくための、動的平衡を続けていくための、世界が呼吸していくための基盤となる概念である。社会は常に安定しようとする、わかりやすくなる、言語化していく、収束していく、マニュアルが増える規則が増える。しかしそれらが完全に収束するとき、完全に理解されたとき、完全に本質をつかんだとき、窒息するとき、そしてそれを強引に生きながらえさせようとするとき、世界は息絶える。それを揺さぶり、生を留めるのが、動性を保つのが偶発性である。それは領土を横切って走る逃走線である、それはノマド的実践として行為や関心に集っては霧散する。偶発性は社会の閉塞に対して意志的倫理的実践として立ち上がる。 偶発性を生み出し続ける実践とは、異なるバラバラなものたちがともにいる/ともにする実践を探索することである。それは断絶をつなぐ実践のことであり、またそれは目的論的で線形な流路に対して、総体的で部分的で多孔質な実践を意味する。 1. 偶発性を生み出すためには、異なるものたちが（人間も非人間も）ともに「いる」技術、ともに「する」技術が必要だ。 異なるものたちは勝手にともにいない、勝手にともにしない。しかし強制的にともにすることは単なる合目的的押し付けでしかない。「つながり」は強制的であるべきではない。そうではなく、多様な部分が重なりあうようにして、手が結ばれあうようにして、ウェンガーのいう共同体のきわが重なりあうようにして、その重なりあいがデザインされていく必要がある。それは〈うつわ〉（フレームプロジェクト）とプロジェクト/イニシアチブを設計すること、バウンダリーオブジェクトを検討すること、バウンダリーオブジェクトにおけるデランダのいう「骨格」を仔細に検討することである。異なるもの、隔たったもの、学校にいたなら一緒になりそうもないグループ同士が、なぜか（強制的ではない形で）一緒にいられるとしたらそれはいかにして？ それは属人的な営みであると同時に、多くの面において制度的仕組み的な側面もある。Manziniが言及してきたように、例えば人間だけでいっても、人間のエネルギーや熱量には差異がある。興味関心には差異がある。それらが場をともにするためのルール。骨格。 2. 偶発性は、非合目的性と総体性を求める。（しかしそれは目的を否定するわけではない） 目的論的な方向づけは非合目的なあそび/逸脱を許容しない。しかし、目的論的な方向づけはまた、人々が集うための言い訳でもある。ここで重要なのは、どちらがいいかではなく、そのバランスについての仔細な検討である。とりわけ目的性が強く表現されやすい現代において、遊びながら山を登っていくことが必要である。ここにおいて個々の意志や目的や主体性は、それを認められながらもより曖昧なかたちを取る。それはむしろ拡張的で多孔質で相互依存的である。行為は他者、他存在からの影響を常にうける存在論的デザイン的な性質を持つのであり、絶対的に自ら確立されたものはない。常にそれは不安定なものであって、その意味で、合目的性とは正しい/正しくないという判断というより、求めようとしてもそもそも完全に手に入るものではない、という理解が必要なのかもしれない。 そして、それは総体性への志向性のことでもある。総体性への志向性とは、すべてを理解しようとか、すべてを掌中におさめようという意味ではない。なんらかのプロセスを特定の方向性に収束させようとすること、の逆のことである。総体性とは、僕たちは多面的であるという素朴な理解のことである、僕たちはあらゆるものと不可逆的に絡みあっているという理解のことである。偶発性を生み出そうとする試みは、特定の唯一解へと向かうことに抗って、無数のものたちと絡みあうことで、ひとつの言説に収束することを拒否する。主体は、実践は、その意味ではじめから総体的なものであって、理解しきれるようなものではないのであって、あらゆる実践はその無限的多面性を保持するものである。そもそもそれはそうなのであって、そしてそれを縮減しようとする試みに抗う意味で、ここではあえて総体性を求めるという言い方を試みている。 ここで必要なのは常にアマルティア・センのいう意味でのケイパビリティ―単なる能力のことではなく、ある行為を実践できる可能性、それを実践できるという確信のこと―を保持しようとする、基本的な意味ではその態度であり、より実践的な意味ではそのルール、その仕組みである。ルールを生み出さない/壊すためのルール。規則を変えていくための規則。 3. 偶発性は、主観的で部分的である。 非合目的ながら主観的であることは両立するし、総体的でありながら部分的であることは両立する。むしろそれは非合目的ですべてのものたちが絡みあいながら進行するプロセスであるがゆえに、すべてを理解することはできないし、それゆえに私たちはそのまえにおののき立ちすくむ。しかしそのとき、私たちは私たちが多様なものに影響されながらしかし何もできないわけではないことに気づく。私たちは単に他者から影響を受けた無力な存在なのではなく、影響を与える側でもある、つまり双方向的な存在である。偶発性はそこに主観的な主体性として存在するがゆえに育まれる。私たちは外部的進行の単なるハコ、単なる乗り物、単なるそこを通り抜けるだけの仲介 intermediary ではなく、それを解釈し、模倣し、ラトゥールのいうように歪曲し脱臼させ誤読する媒介 mediator なのである。そのようにして私たちはむしろ外部から照らされた私を発露させることができるのだし、発露させるべきなのだし、発露している/してしまうのであって。その主観性、部分的な理解でしかない、その常に誤った（唯一の正解などない）振る舞いがあるから偶発性がそこに立ち上がるのである。そしてその私たちの―つまり、この部分性とは埋め込まれた状況的知識 situated knowledge ということである―偶発性が担保されるのだ、常に担保されているのだ。しかしその偶発性は、大きな収束傾向があるとすれば、それを脱コード化しようとする、不安定をもたらす敵として抑圧され、周縁化され、排除されてきたし、今もそうである。偶発性を生み出す実践はその主観性を、その部分性を、個々の属人性をこそ尊ぶ、取り上げる。InHouse Recordsにおける「音楽」という要素は、極めて主観的で属人的で歴史的なものである。そうした再現性のない主観性と部分性が偶発性においてはむしろコアである。偶発性を生み出すデザインはそれをいかに担保するかを検討する、いかにアンプリファイし、いかにそのためのerror-friendlinessを担保し、いかに方向づけするかを検討する。 偶発性を生み出す実践はそれゆえに結果に関心を持たない。結果は振り返って遡及的にこそわかるものでしかなく、それは目指されるものではない（それを目指した瞬間それは偶発的ではない）。その実践から生まれるものは特定の言葉によって回収されえるものではない。私たちがここで担保するべきは偶発性が続いているというその一点においてのみである。（一方で現実的な問題として私たちがそのような行為を生として続けていくうえで、それは日常的な生活の倫理としても可能である一方で、それをデザイン行為として、仕事として続けていくこともまた可能であるべきなのではないか。その意味で、結果として何かが生まれた、ということは遡及的解釈として可能なのであって、それを結果的な観点で"成果"と呼ぶことは可能なはずだし、それをまた合目的的観点から評価することも可能である。しかしここで重要なこととして、私たちは極めて禁欲的に、ある唯一目的のために実践を行っているのではない、ということに、関係者全員が合意しておく必要があるだろう） そのような実践論の総体を構築することを私たちは目指しているのであって、それはいまだ批判され変容していくことの初動にすぎないが、これを大きな系として掲げていきたいのだという思いはひとつありえてもいいのかなと思っている。

みちのおくの芸術祭で「民話がたり」をやってみる、その「ことば」について。 いくつかみち芸について連投しましたが、これが最後です。みちのおくの芸術祭では11月8日、新庄の「民話がたり」を開催します。新庄の民話のレジェンド・渡部豊子さん、イラストレーター・稲葉まりさん、および学生たちと協働して、民話を人形劇にのせてパフォーマンスをする、ということを実施します。僕もふたつ、民話を語ります。 僕たちは民話を継いでいけるんだろうか。 山形県新庄市は民話の里として知られている（かどうかは別として、少なくともそう発信している）まちでもあって、新庄の駅前商店街には「民話の通り」があったりもします。しかしながら、おじいちゃんおばあちゃんと両親と孫がともに暮らしている率が異常に高かった山形県ですが（僕の覚えているときでも20%を超えていた。ちなみに二位が福井）、その三世代同居率も今や10%を切るかどうかというところまで急減しています。その結果なにが起こるかというと、おじいちゃんおばあちゃんと話す、彼らから話を聞く、という機会がめっきり少なくなってしまうということが起きてしまうんですね。 こうしたなかで、寝かしつけの時間を介して連綿と受け継がれてきた口承文化としての民話/昔ばなしも、ひいては方言というものも、その伝えていく契機をすっかり失いつつあります。 けれど、この言葉というものは、語りというものは、その精神性の重要な要素を構成しているはずです。抑圧の手法として言葉の禁止/押し付けということが行われてきたことがその証左でもあろうと思います。歴史を見れば、東北方言というものは極めて周縁化された歴史を持っていて、例えばいくつかの研究を見ても、山形/東北弁には田舎っぽいイメージがあったり。「外国文学を訳す際に、黒人奴隷の言葉が東北弁として訳される」ようなことが（どっちに対しても差別的な話です）当たり前のようにまかり通ってきた歴史があったり。なぜ標準語を、関西弁を話すのは恥ずかしくないのに、山形弁を話すのは恥ずかしいのか、その問いのなかに抑圧の歴史がある。政治的に言えば、例えばウクライナの言葉とロシアの言葉はとても似ていて、互いの言葉がおおよそわかったりもするそうなのですが、政治的な観点からウクライナ語とロシア語は「語」として別のものだったりするわけですね。そうしてみれば、東京語と山形語だって、本当はあってもいいのかもしません。井上ひさしの「吉里吉里人」は、そうした言語的なアイデンティティの（そしてそれゆえに別様の文化の）政治的な確立の可能性をスペキュレートするデザインフィクションであったはずです。……みたいなことを、抑圧された方言を話す（ことのできる）自分としては考えていたりもするのです。新庄に生まれ育った人間として、このあたりはずーーーっと自分の頭の片隅にこびりついている。 そうしたことを考えるなかで、まあ、これは極めて自分のための企画ではあるのですが、僕がおそれずに民話を話してみるという場をつくってみたいなと。そんなことを考えて、今回「民話がたり」を試みることにしました。だからこの企画は僕にとってちょっと特別な意味を持っていて、僕にとって民話がたりとは、抑圧されたキリスト教への信仰のように、親と話すときと、子どもに寝床で昔ばなしを語るときだけの言葉であって。それをしずしずとひらいてみるという試みなのです。一方でもちろん社会的に言えば、こうした口承文化として継がれてきた民話の別様の表現と継承、さらにはアーカイブの可能性についても考えてみたい、試みてみたい。みなさんに協力していただきながら、そこへ踏み込んでみるのが今回の企画です。 すごく内向きで内省的な感じになってしまった。でもそういう感じなんだよなあ民話って。豊子さんと話していても、やっぱり民話がたりというのは、根源的に寝かしつけの行為、つまり極めて接触的な行為なんですよね。だから、根源的にそういうものでありたい。すぐとなりで聞いていてほしいものなんだと。民話を聞いてもらうなら、立ってとか、動き回ってじゃなくて、近くで、可能ならばマイクを通さずに聞いてほしいねとか。本当は囲炉裏を囲んで、あるいは本当に、一緒に布団に入りながら、生音で聞いてもらえるような形式がいいんだと。そういうような内省的でひそやかで身体的な試みだからには、まあ、こんな内向きな感じでもいいのかもしれない…。 とりあえず、11/8に森も民話も話しますよ、ということでした。僕のことはさておき、豊子さんの民話はほんとうに素晴らしいので、ぜひ一度聞いてみてくださいませ。 みちのおくの芸術祭は山形美術館にて、11/5-15開催です。詳細はインスタグラムで「みちのおくの芸術祭 @michigeisns 」をチェックしてくださいませ！ @tuadnyushiblog #みちのおくの芸術祭

post-human(ity)という小さな企図について。 明日11/5から始まる「みちのおくの芸術祭」。当然たくさんの魅力的な企画があって、それぞれにアーティストが関わり、それぞれの想いをこめているものと思います。今回僕は山形美術館前スクエアの企画を担当していますが、そこで小さく掲げているのが、post-human(ity)というコンセプトです。当然念頭にあるのはロン・ワッカリーの「ポストヒューマニズム」なわけですが、このpost-human(ity)というコンセプトは、実は山形にいる今の僕からの大事な投げかけのひとつでもあり、ここでちょっとだけ説明してみたいと思います。 まずそもそもポストヒューマン（post-human）というのは、ロン・ワッカリー的な文脈から見れば、いわゆるロボティクスを通じて身体を拡張し、人間を超克した人間を目指す「trans-human」とは真逆の方向性を持つ概念です。すなわちポストヒューマンとは、人間の特権性・例外性を手放し、異種とともに不可逆的に絡みあいながら成立する、不安定で多孔質な人間像のことです。これを踏まえたpost-human(ity)は、カッコがあるとおり、post-humanとpost-humanityからなります。この二つは、とりわけ山形におけるデザインというものを考えるうえで重要なコンセプトなのではないかと思っています。 * ひとつめがポストヒューマン（post-human）。 ここ山形において、雪や山、獣といった人間以外の存在はしばしば人間と共存し、また人間に前景する存在です。最近もパートナーと話していたら、どうやら僕はずいぶん、自らの、あるいは近しい人々の病気や死というものに対して諦観しているように見えるらしい。雪に囲まれ、屋根から落ちてきた雪で次々に人が死んでいく（ほんとに）新庄において、そして最近ではクマがより優越するこの東北という地において、人間はともに土地に生きるひとつの種でしかないし、それは特別なことでもなんでもない、とうっすら、しかし確かに僕たちは感じているようなのです。そうした山形という地における芸術祭とは、その意味で異種、あるいは異種との関係性が自然に前景してくる芸術祭であるべきなんじゃないか。今回のテーマ「やまのひかり」とは、そんな人間と人間以外の存在が並びたつ山形を捉えるということなのではないか……。 実現できなかった企画があるのも事実なんですが、こうした企画としては、シシを装うことで異種とのコミュニケーションを試みる「獅子踊り」や、人間（やそれ以外のもの）を装って鳥や車とコミュニケーションを試みる「カカシ大集合」は、そんな思考を念頭において検討されているものです。この山形という地において、ラディカルに他者と〈中心〉を共有する「ポストヒューマン」は、人間例外主義を無批判に前提し、進歩主義を楽観的に加速させる現代において、立ち止まるひとつの契機をくれるものだと僕は考えています。 * もうひとつがポストヒューマニティ（脱人間性：post-humanity）です。 僕が最近考えているのは、山形-東北におけるデザインとは、人間の意図や意志を前提とし、自我を外部に表出させることを目指すデザインのヒューマニティ（ここでいうヒューマニティというのは、人道的な人間性というより、こうした表現にまつわる人間の欲望みたいな意味合いだと捉えてください）を問い直すものになりえるんじゃないかということです。なぜかずっと感じているのは、山形-東北におけるデザインは、自身が例えばきっかけであったりしても、他者から・異種からの影響を受けながら自分自身が/そのデザインプロセスが変容していくことを当然の前提だとして受けれているなということです。 吉泉聡さんとの話のなかで、このポストヒューマニティはプロダクトにもあらわれているんじゃないかと教えてもらいもしました。例えば米沢に伝わる「お鷹ぽっぽ」は、木を削るときに自然に生まれる「反り」を鳥の羽のように模したものですが、吉泉さんは、このデザインは、現代のプロダクトデザイナーがよし、やろうと思って生み出せるデザインじゃない、というわけですね。つまり、木に触れ続ける中で、あれ？なんか反るの面白いなあ、かわいいなあ、なんかこれ、羽みたいに見えるなあ…という、それはいわば木との継続的なコミュニケーションから偶発的に生まれたデザインであって、デザイナーが事前に計画したデザインの発露ではないのだろうと。 これはひとつの例でしかないのですが、東北デ、の活動しかり、kitokito marcheしかり、あるいは鯖江でも発露している森のシェアハウス/さばえまつりのプロセスしかり、僕たちのうちにあるひとつの感覚は、個的というより常に他者からの影響にひらかれたプロセスとしてあって。それは人間の意志・意図・主体性を必ずしも前提しない、弱さの包摂、未定性、偶発性、関係性や相互変容性に基づいたデザインとしてひとつ定置できるのではないかと僕は考えています。そのようなポストヒューマニティとしてのデザインということをみんなで考える契機として、そういうデザインをスペキュレートする場として、今回のみちのおくの芸術祭という場を扱っていけないか、ということを考えていたのでした。 既に述べた東北デ、のかかしづくりはそんな企画のひとつだろうと思いますが、ほかにも11/15のドラムサークルは、どなたでも参加できる、みんなで太鼓を即興的に叩きあう場です。ドラムサークルはいわずもがなノンバーバルに、そしてその場の即興から影響を受け合いながらリズムを組み立てていく、今回のポストヒューマニティの一番わかりやすい形式のひとつだろうと思います。そしてまた、障害のある人の表現活動に取り組んでいる「こねるダンス部」と振付師・砂連尾理さんとの「こねる日より」（11/8）では、美術館の/みちのおくの芸術祭から触発されながらパフォーマンスを組み立てていくという試みを行います。また、五所純子さんに戯曲を書いてもらい実施する演劇「山象のひかり」（11/10〜15）は、朝に集まった人たちと、その場で役割を決め、稽古し、夕方に演じるという、その場で（計画されつつも）即興的に関わりが発露していく営みです。 * もしかするとひとつひとつの企画は個別的に見えるかも知れないけれど、背後には、実はそんな思いがあったりもしたんだと感じていただくと、なにか思うことがあったりするかも、なかったりするかも。みちのおくの芸術祭は山形美術館にて、11/5-15開催です。詳細はインスタグラムで「みちのおくの芸術祭 @michigeisns 」をチェックしてくださいませ！ @tuadnyushiblog